MUSAWWIBAH dan MUKHATTI’AH

KATA PENGANTAR

 

            Alhambdulillah puji syukur kami panjatkan kehadirat Allah SWT, yang telah melimpahkan taufiq dan hidayahNya sehingga makalah ini dapat terselesaikan dengan baik.

            Shalawat serta salam tidak lupa pula kita haturkan kepada keharibaan kita Nabi besar Muhammad SAW serta para sahabat beliau ilâ yaumil qiyamah.

            Makalah ini saya sajikan dalam rangka tugas terstruktur pada mata kuliah “Ushul Fiqih C” yang berisi tentang “MUSAWWIBAH dan MUKHATTI’AH”.

            Dengan segala kekurangan yang mungkin dijumpai dalam makalah ini, saya mengharapkan kritik dan saran yang konstruktif untuk penyempurnaan makalah ini. Penulis berharap kiranya makalah ini akan bermanfaat bagi kita semua.

 

 

 

 

Banjarmasin,   Maret 2008

 

Penulis

 

 

 

 

DAFTAR ISI

 

Judul                                                                                                                Halaman

 

KATA PENGANTAR                                                                                                        i

DAFTAR ISI                                                                                                                       ii

BAB I PENDAHULUAN                                                                                                   1

BAB II PEMBAHASAN                                                                                                    2

A.      Musawwibah dan Mukhatti’ah                                                                              2

1.        Perbedaan Pendapat Kelompok Musawwibah dan Mukhatti’ah                   2            

2.        Ijtihad Menurut Kelompok Mukhatti’ah                                                        5

B.       Akibat Dari Perbedaan Pendapat Kelompok Musawwibah dan Mukhatti’ah    8

BAB III PENUTUP                                                                                                            11

DAFTAR PUSTAKA                                                                                                          12                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

BAB I

PENDAHULUAN

 

Musawwibah dan mukhatti’ah adalah dua kelompok yang berbeda pendapat dalam ijtihad, yang mana musawwibah sebagai kelompok yang berpendapat bahwa setiap mujtahid menemukan kebenaran dalam ijtihad. Sedangkan mukhatti’ah adalah kelompok yang berpendapat bahwa kebenaran tu hanya satu dan hanya dicapai oleh seorang mujtahid.

Makalah ini berupaya mencoba menjelaskan perbedaan antara musawwibah dan mukhatti’ah. Dalam makalah ini akan menyebutkan beberapa alasan yang dikemukakan oleh musawwibah  dan mukhatti’ah.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

BAB II

PEMBAHASAN

 

A.      Musawwibah dan Mukhatti’ah

(Al-Musawwibah = orang yang menyatakan benar; al-mukahtti’ah = orang yang menyatakan salah) Dalam ushul fiqih istilah ini dibahas berkaitan dengan masalah ijtihad. Ushul fiqih mengartikan al-musawwibah sebagai kelompok yang berpendapat bahwa setiap mujtahid menemukan kebenaran dalam ijtihad mereka. Maksudnya, apabila seorang mujtahid melakukan ijtihad dengan mempergunakan metode ijtihad yang diterima syara’, maka hasil ijtihadnya adalah benar. Karenanya, ssetiap mujtahid menemukan kebenaran dalam ijtihad mereka, sekalipun untuk permasalahan yang sama hukum yang ditemukan para mujtahid berbeda. Ulama ushul fiqih menyatakan bahwa setiap hasil ijtihad hanya wajib diamalkan oleh mujtahid yang bersangkutan, sedangkan mujtahid lain tidak wajib mengamalkannya. Adapun al-mukhatti’ah didefinisikan oleh ulama ushul fiqih sebagai kelompok yang berpendapat bahwa kebenaran itu hanya satu dan hanya dicapai oleh seorang mujtahid, sedangkan mujtahid lainnya tidak mencapai kebenaran. Maksudnya, hukum yang benar di sisi Allah SWT hanya satu, karena itu para mujtahid berusaha untuk menemukannya. Dari sekian banyak mujtahid yang mengerahkan seluruh kemampuan ilmiahnya untuk  yang benar itu, yang berhasil menemukannya hanya satu orang, sedangkan mujtahid lain tidak menemukannya.

 

1.        Perbedaan Pendapat Kelompok Musawwibah dan Mukhatti’ah

Perbedaan pandangan kelompok al-musawwibah dengan al-mukhatti’ah berawal dari permasalahan apakah Allah SWT telah menetapkan suatu hukum pada satu masalah yang tidak ada nashnya (Al-Quran dan/atau sunah Nabi SAW) sebelum mujtahid berijtihad atau Allah SWT sama sekali belum menentukan hukum pada setiap masalah, sehingga apabila para mujtahid melakukan ijtihad maka hasil ijtihadnya itu merupakan hukum Alah SWT. Ulama Asy’ariyah (*Ahlusunah waljamaah), Mu’tazilah (aliran teologi Islam yang dikenal liberal dan rasional), Abu Bakar Muhammad al-Baqillani (w. 403 H/1013 M; ahli fiqih Mazhab Maliki), Imam Abu Yusuf  dan Imam Muhammad bin Hasan asy-Syaibani, keduanya tokoh fiqih Mazhab Hanafi, berpendapat bahwa Allah SWT tidak menetukan hukum tertentu pada setiap persoalan sebelum dilakukan ijtihad, bahkan hukum Allah SWT dalam setiapa persoalan itu merupakan hasil ijtihad yang dicapai seorang mujtahid. Dengan demikian, dalam seluruh permasalahan yang belum ada nashnya, hukumnya adalah hasil ijtihad setiap mujtahid yang melakukan ijtihad dan hasil ijtihad itu benar.

Alasan yang dikemukakan kelompok al-musawwibah  ini berdasarkan pada hal-hal sebagai berikut:

a.  Firman Allah SWT tentang kisah Nabi Daud AS dan Sulaiman AS dalam surah al-Anbiyâ (21) ayat 78 yang artinya: “Dan (ingatlah kisah) Daud dan Sulaiman, di waktu keduanya memberikan keputusan mengenai tanaman, karena tanaman itu dirusak oleh kambing-kambing kepunyaan kaumnya…” Selanjutnya dalam surah yang sama ayat 79 dikatakan: “Maka Kami telah memberikan pengertian kepada Sulaiman tentang hukum (yang lebih tepat); dan kepada masing-masing mereka telah Kami berikan Hikmah dan ilmu…”

            Menurut kelompok al-musawwibah, kedua ayat ini menggambarkan terjadinya perbedaan keputusan yang diberikan oleh Daud dan Sulaiman terhadap pemilik kambing yang merusak tanaman orang lain. Andaikata salah seoorang di antara keduanya salah dalam menetapkan hukum, maka tidak akan dinyatakan bahwa kedua hukum yang berbeda dari Daud dan Sulaiman itu sebagai hukum Allah SWT.

b. Sabda Rasulullah SAW: “Sahabatku ibarat bintang, siapa saja yang kamu ikuti, maka kamu akan mendapat petunjuk” (HR. Ahmad bin Hanbal). Dalam menetapkan suatu hukum dari kasus yang yang tidak terdapat hukumnya dalam nash, para sahabat seringkali berbeda pendapat. Andaikata pendapat yang benar hanyalah satu diantara beberapa pendapat sahabat, maka Rasulullah SAW tidak akan menyatakan umat Islam untuk mengikuti pendapat sahabat manapun. Ini berarti bahwa perbedaan hasil ijtihad diakui oleh Rasulullah SAW dan umat Islam boleh memilih pendapat mana saja diantara pendapat para sahabat tersebut. Hal ini juga berarti bahwa setiap sahabat yang melakukan ijtihad, maka hasil ijtihad itu menjadi hukum bagi persoalan yang dihadapi. Tetapi, hasil ijtihad seseorang tidak wajib diikuti mujtahid lain karena ia sendiri mampu untuk melakukan ijtihad dalam kasus yang sama.

c.  Kelompok al-musawwibah mengatakan bahwa andaikata pada setiap masalah yang tidak ada nashnya, maka Allah pasti akan menetapkan dalil yang qat’î (pasti) terdapat hukum itu agar tidak terjadi keraguan umat Islam tentang hukum yang dicari.

 

2.        Ijtihad Menurut Kelompok Mukhatti’ah

Menurut kelompok al-mukhatti’ah yang terdiri dari jumhur ulama dan Syiah, hukum pada setiap permasalahan ijtihad hanya satu yag benar, apabila terdapat  perbedaan hasil ijithad yang dicapai para mujtahid, maka dari sekian banyak hasil ijtihad itu yang benar hanya satu, sedangkan yang lainnya adalah salah. Akan tetapi, hasil ijtihad yang benar itu hanya diketahui oleh Allah SWT dan baru bisa diketahui di akhirat. Dalam kaitan ini Imam Ahmad bin Hanbal menyatakan bahwa yang benar itu di sisi Allah SWT hanya satu, karenanya tidak semua mujtahid menemukan yang benar itu. Namun demikian, sekalipun seorang mujtahid salah dalam menentukan hukum, ia tetap berhak memperoleh satu pahala, karena ia telah berupaya untuk mencapai yang benar tersebut. Selanjutnya, mujtahid yang berhasil mencapai yang benar itu maka ia akan menerima dua pahala, yaitu pahala berijtihad dan pahala mendapatkan hukum yang benar. Hal ini sejalan dengan sabda rasulullah SAW yang menyatakan: “Apabila seorang hakim hendak menetapkan suatu hukum, lalu ia berijtihad dan ijtihadnya itu benar, maka ia mendapat dua pahala. Apabila seorang hakim hendak menetapkan suatu hukum, lalu ia berijtihad dan ternyata ijtihadnya itu salah, maka ia menerima satu pahala”. (HR. Bukhari dan Muslim dari Amr bin Ash)

Alasan yang dikemukakan kelompok al-mukhatti’ah adalah sebagai berikut:

a.        Firman Allah SWT dalam surah al-Anbiyâ (21) ayat 78-79 yang dikemukakan kelompok al-musawwibah di atas. Menurut kelompok al-mukhatti’ah dalam kasus kambing yang memakan tanaman orang lain yang diceritakan dalam ayat di atas, keputusan yang benar hanya keputusan yang ditentukan Nabi Sulaiman AS, sedangkan keputusan Nabi Daud AS adalah salah. Dengan demikian, ayat ini secara tegas menunjukkan bahwa pada satu kasus hanya ada satu hukum yang benar.

b.       Hadits Rasulullah SAW yang diriwayatkan Imam al-Bukhari dan Imam Muslim dari Amr bin Ash yang disebutkan di atas. Hadits ini juga secara tegas membagi hasil ijtihad itu kepada yang benar dan yang salah. Menurut mereka andaikata yang benar itu ada beberapa, maka hal tersebut akan bertentangan dengan kandungan hadits tersebut.

c.        Dalam hadits lain Rasulullah SAW mengatakan: “Hakim itu ada tiga macam, dua orang masuk neraka dan satu orang masuk surga, yaitu: hakim yang mengetahui yang benar lalu ia menetapkan hukum berdasarkan yang benar itu, maka ia masuk surga; hakim yang benar mengetahui yang benar lalu ia memanipulasi yang benar itu dalam menetapkan hukum, maka ia masuk neraka; dan hakim yang tidak mengetahui yang benar lalu ia menetapkan hukum dalam ketidaktahuannya itu, maka ia masuk neraka” (HR. Abu Dawud, an-Nasa’I, at-Tirmidzi, Ibnu Majah, dan al-Hakim). Andaikata yang benar itu lebih dari satu, maka pembagian hakim di atas tidak perlu ada.

d.       Dalam sebuah riwayat tentang wasiat Nabi SAW kepada seorang komandan tentara yang akan diutus ke medan perang. Rasulullah SAW bersabda: “Jika musuh menuntut engkau untuk berdamai dengan cara tawar-menawar terhadap hukum Allah, maka jangan engkau lakukan, karena engkau tidak tahu apakah hukum yang engkau tetapkan itu benar atau tidak” (HR. Muslim, Hanbali, Ibnu Majah, dan at-Tirmidzi). Menurut kelompok al-mukhatti’ah, hadits ini merupakan hadits yang amat tegas menunjukkan bahwa hukum yang benar di sisi Allah SWT itu hanya satu, sehingga Rasulullah SAW menyatakan bisa dicapai dan bias juga tidak dicapai.

e.        Para sahabat sendiri menyatakan bahwa hasil ijtihad itu bisa salah, seperti ungkapan Abu Bakar as-Siddiq ketika ia berijtihad dalam masalah kalâlah: “Yang saya kemukakan ini adalah pendapat saya pribadi , apabila pendapat saya ini benar, maka hal itu datangnya dari Allah SWT, dan apabila ijtihad saya salah, maka hal tiu datangnya dari saya dan setan, atas kesalahan ini Allah SWT dan Rasul-Nya tidak bertanggung jawab”. Ucapan-ucapan seperti ini juga sering diucapkan sahabat lain, seperti Umar bin al-Khattab dalam kasus mahar yang sangat besar jumlahnya; Abdullah bin Mas’ud (Ibnu Mas’ud) dalam kasus pembagian warisan bagi istri yang kematian suami, sementara antara mereka belum terjadi hubungan sanggama; Abdullah bin Abbas (Ibnu Abbas) dalam masalah ‘aul; dan Ali bin Thalib tentang masalah diat dalam tindak pidana ijhad. Dalam kasus-kasus tersebut para sahabat tersebut mengemukakan “apabila ijtihad ini benar, maka datangnya dari Allah SWT dan apabila salah, maka dari saya dan setan”.

f.         Kelompok al-mukhatti’ah selanjutnya mengatakan, apabila hasil setiap ijtihad yang dilakukan mujtahid adalah benar, maka akan terjadi beberapa hukum (seperti halal, haram, makruh, sah, dan batal), pada satu permasalahan, sehingga terdapat dua hukum yang bertentangan dalam satu kasus. Pertentangan seperti ini tidak diterima oleh syara’.

 

B.       Akibat Dari Perbedaan Pendapat Kelompok Musawwibah dan Mukhatti’ah

Akibat dari perbedaan pendapat ini, maka banyak sekali hukum yang diperselisihkan ulama fiqih. Misalnya seseorang melakukan ijtihad dalam mencari arah kiblat, lalu atas dasar hasil ijtihadnya itu ia lakukan shalat, ternyata secara faktual hasil ijtihadnya tersebut adalah salah. Dalam kasus seperti ini, kelompok al-mukhatti’ah (seperti, Mazhab Syafi’i) berpendapat bahwa orang yang shalat menghadap kiblat berdasarkan hasil ijtihadnya yang salah itu, wajib mengqadha shalatnya, karena ijtihad yang benar itu tidak dihasilkan mujtahid tersebut. Akan tetapi bagi kelompok al-musawwibah (diantaranya, Mazhab Hanafi), mujtahid tersebut tidak wajib mengulang shalatnya, karena apa yang telah ia capai dengan ijtihadnya itu adalah benar, sekalipun kemudian secara kenyataan arah kiblatnya salah.

Terkait dengan permasalahan benar atau salah dalam berijtihad di atas, para ulama juga berbeda pendapat dalam masalah lain, yaitu tentang pendelegasian untuk berijtihad oleh Allah SWT kepada Nabi SAW atau mujtahid dengan syarat hukum itu harus benar. Persoalan ini dikenal dalam ushul fiqih dengan istilah at-tawfîd li al-mujtahid. Ulama ushul fiqih sepakat menyatakan bahwa pendelegasian berijtihad untuk suatu kasus dibolehkan bagi Rasulullah SAW atau mujtahid dengan pengerahan seluruh kemampuan intelektualnya. Akan tetapi, ulama ushul fiqih berbeda pendapat dalam hal pendelegasian penetapan hukum bagi para ilmuwan sesuai dengan keinginannya sendiri.

Pendapat pertama dikemukakan oleh Musa bin Imran (ulama fiqih Mu’tazilah). Menurutnya, pendelegasian  penetapan hukum bagi para ilmuwan diperkenankan, dan dalam kenyataannya telah terjadi. Alasannya adalah firman Allah SWT dalam surah Ali ‘Imrân (3) ayat 93: Semua makanan adalah halal bagi Bani Israil melainkan makanan yang diharamkan oleh Israil (Ya'qub) untuk dirinya sendiri…”  Dalam ayat ini, menurut mereka Allah SWT menyatakan bahwa pelaku pengharaman makanan Bani Israil, yaitu ada makanan-makanan yang diharamkan sendiri oleh Israil (Ya’qub) bagi diri mereka. Hal ini menunjukkan bahwa menentukan hukum terhadap sebagian makanan itu didelegasikan kepada mereka. Akan tetapi, jumhur ulama ushul fiqih menyatakan bahwa yang mengharamkan itu bukan Bani Israil sebagai umat, tetapi maksudnya adalah nabi mereka (Nabi Ya’qub AS). Oleh sebab itu menurut jumhur ulama ushul fiqih, pendelegasian itu adalah kepada Nabi Ya’qub AS. Pendelegasian menetapkan hukum kepada seorang nabi hukum diperkenankan. Alasan selanjutnya yang dikemukakan Musa bin Imran adalah sabda Rasulullah SAW tentang haji yang ditanyakan al-Aqra bin Habis. Ketika itu, al-Aqra bin Habis bertanya tentang kewajiban haji kepada Rasulullah SAW: “Apakah tahun ini saja (kewajiban haji tiu) atau untuk selamanya?” Rasulullah menjawab: “Untuk selamanya, dan kalau saya katakana ‘Ya’, maka akan wajib tahun ini saja, sedangkan ada orang diantara kamu yang tidak mampu (melaksankan haji)” (HR. Ahmad bin Hanbal, Abu Dawud, an-Nasa’I, dan Ibnu Majah dari Ibnu Abbas dan diriwayatkan juga oleh Muslim dan abu Hurairah). Dalam kasus ini, penetapan hukum wajib atau tidak terletak pada Rasulullah SAW. Hal ini menunjukkan bahwa penentuan hukum tersebut didelegasikan kepadanya. Untuk alasan ini pun jumhur ulama ushul fiqih menyatakan tidak ada persoalan, karena pendelegasian itu adalah kepada Rasulullah SAW dan hal itu sesuai yang diterima oleh seluruh ulama.

Pendapat kedua dikemukakan oleh Mu’tazilah. Menurut mereka, pendelegasian penetapan hukum kepada seorang ilmuwan sesuai dengan kehendaknya adalah tidak boleh, dan dalam hukum-hukum (fiqih) hal itu tidak pernah terjadi. Alasan mereka bahwa hukum-hukum Allah SWT itu mengandung kemaslahatan umat manusia. Kalau penentuan hukum itu didelegasikan kepada manusia, maka akan tejadi hukum-hukum yang bertentangan dengan kemaslahatan yang dikehendaki Allah SWT tersebut. Oleh sebab itu, tidak boleh penentuan hukum itu didelegasikan kepada manusia.

Pendapat ketiga dikemukakan oleh Imam al-Amidi, ahli ushul fiqih Mazhab Syafi’i. Menurutnya, pendelegasian penentuan hukum kepada seorang ilmuwan itu diperkenankan, tetapi dalam kenyataannya tidak pernah terjadi. Alasannya adalah bahwa sekalipun hal ini dibolehkan, maka hal itu tidak akan mengurangi keagungan zat Allah SWT. Karenanya, secara logika hal itu dibolehkan. Tetapi, berdasarkan induksi dari berbagai nash kasus ini tidak dijumpai.

 

 

 

 

 

 

 

BAB III

PENUTUP

 

Dari uraian di atas dapat disimpulkan bahwa musawwibah dan mukhatti’ah adalah dua kelompok yang berbeda pandangan dalam ijtihad, yang mana kelompok musawwibah adalah kelompok yang menyatakan benar dan mukhatti’ah kelompok yang menyatakan salah.

Dan dapat disimpulkan bahwa ijtihad itu diperlukan sekali oleh syari’at walaupun untuk mujtahid diperlukan syarat-syarat tertentu.

 

 

DAFTAR PUSTAKA

 

Dahlan, Abdul Azis, Ensiklopedi Hukum Islam, PT. Ichtiar Baru Van Hoeve:Jakarta,1996.

Mu’allim Amir, Yusdani,  Ijtihad (Suatu Kontoversi Antara Teori dan Fungsi), Cetakan I, Titian Ilahi Press,1997.

Read More

shalat jumat, jenazah, sunat

DOWNLOAD RATUSAN MAKALAH

KATA PENGANTAR

            Alhamdulillahi Rabbil'alamin, kami panjatkan puji syukur kepada Allah SWT Tuhan semesta alam yang telah melimpahkan karuniaNya kepada kita semua, sehingga dengan berkat dan karuniaNya kami dapat menyelesaikan makalah ini tepat pada waktunya.

            Shalawat serta salam tak lupa pula kami haturkan kepada junjungan kita Nabi besar Muhammad SAW yang telah membawa kita dari zaman kegelapan menuju zaman yang terang benderang yang dihiasi oleh iman, Islam dan ihsan.

            Dan tak lupa pula kami ucapkan terima kasih yang sebesar-besarnya kepada bapak Drs. H. Abdul Wahab yang telah membantu kami dalam menyelesaikan makalah ini. Dan kami juga berterima kasih kepada teman-teman yang telah membantu kami. Kami berharap makalah ini dapat bermafaat bagi kami dan kita semua. Makalah ini berisikan tentang shalat Jum'at, shalat jenazah dan shalat-shalat sunah.

            Kami menyadari sepenuhnya banyak kekurangan dan keterbatasan, meskipun telah disertai dengan usaha yang maksimal sesuai dengan kemampuan yang kami miliki. Oleh karena itu, segala saran dan kritik yang membangun sangat diharapkan untuk perbaikan yang akan datang. Dengan ini kami berharap semoga makalah ini bermanfaat begi semua pihak. Amin ya Rabbal'alamin.

                                                                       

Banjarmasin,     Maret 2008

                                                                                   

                                                                                                    Penulis

           

DAFTAR ISI

Judul                                                                                                                      Halaman

KATA PENGANTAR                                                                                                        i

DAFTAR ISI                                                                                                                       ii

PENDAHULUAN                                                                                                               iii

BAB I SHALAT JUM’AT                                                                                                 1

A.      Pengertian Shalat Jum’at                                                                                       1

B.       Syarat Sah dan Hal-hal yang Membatalkan Shalat Jum’at                                 1

C.       Hal-hal yang Disunahkan dan Hal-hal yang Tidak Diperbolehkan pada Waktu Shalat Jum’at   2

D.      Rukun dan Syarat-Syarat Dua Khutbah Jum’at                                                   3

BAB II SHALAT JENAZAH                                                                                             4

A.      Hukum dan Cara Pelaksanaan Shalat Jum’at                                                      4

B.       Syarat-Syarat dan Rukun Shalat Jenazah                                                             5

C.       Hikmah Syari’at Penyelenggaran Shalat Jenazah                                                6

BAB III SHALAT-SHALAT SUNAH                                                                               7

A.      Shalat Rawatib                                                                                                        7

B.       Shalat Tahajjud                                                                                                       8

C.       Shalat Dhuha                                                                                                           9

D.      Shalat Tarawih                                                                                                        9

E.       Shalat Hari Raya                                                                                                    10

F.       Shalat Isyraq                                                                                                           10

G.       Shalat Witir                                                                                                             10

H.      Shalat Istikharah                                                                                                    11

BAB IV PENUTUP                                                                                                             12

DAFTAR PUSTAKA                                                                                                          13          

PENDAHULUAN

            Dalam ilmu fiqih kita mengenal banyak shalat sunah. Shalat sunah ada waktunya yang sudah ditentukan dan adapula waktunya yang tidak ditentukan. Shalat sunah memiliki banyak keistimewaan dan kelebihan yang luar biasa.

            Dalam Islam selain shalat lima waktu ada juga shalat wajib yang harus dikerjakan satu minggu sekali, yaitu shalat Jum'at. Shalat Jum'at diwajibkan kepada seluruh kaum muslim laki-laki yang tidak mendapat udzur.

            Shalat jenazah juga difardhukan kepada kita, tetapi apabila sudah ada yang mewakili walaupun satu orang maka terlepaslah kewajiban orang muslim lainnya.

BAB I

SHALAT JUM'AT

A.      Pengertian Shalat Jum'at

Shalat Jum'at (al-Jumu'ah). Shalat fardhu dua rakaat yang wajib ditunaikan oleh setiap muslim pada setiap hari Jum'at di waktu Zuhur yang diawali dengan dua khutbah.

Kata "Jum'at" di dalam Al-Quran disebut dengan al-Jumu'ah (QS. 62:9) dan merupakan nama dari salah satu surah Al-Quran. Dari segi bahasa, kata Jum'at berasal dari kata jama'a yang berarti mengumpulkan. Oleh sebab itu, hari Jum'at berarti hari berkumpul bagi umat Islam di masjid. Abdullah bin Abbas (*Ibnu Abas), sahabat Nabi Muhammad SAW, mengatakan bahwa dinamakan al-jum'ah karena pada hari itu berkumpul seluruh kebaikan, hari penciptaan Nabi Adam AS atau hari berkumpulnya kembali Nabi Adam AS dan Siti Hawa di bumi.

Shalat Jum'at merupakan fardhu ‘ain (kewajiban pribadi) bagi setiap muslim, kecuali wanita dan musafir. Dalil wajibnya shalat Jum'at terdapat dalam Al-Quran, hadits Nabi SAW, dan ijmak (kesepakatan) ulama. Dalilnya dalam Al-Quran adalah firman Allah SWT dalam surah al-jumu'ah (62) ayat 9:

                           

"Hai orang-orang beriman, apabila diseru untuk menunaikan shalat Jum'at, Maka bersegeralah kamu kepada mengingat Allah dan tinggalkanlah jual beli. Yang demikian itu lebih baik bagimu jika kamu mengetahui".

B.       Syarat Sah dan Hal-hal yang Membatalkan Shalat Jum'at

Syarat sah shalat Jum'at sama dengan syarat sahnya shalat disamping syarat khusus lain yang berkenaan dengan shalat Jum'at.

Syarat khusus itu ialah:

a.        Masuknya waktu zuhur.

b.       Dilaksanakan di tempat yang menetap, seperti di kota atau di kampung.

c.        Dilakukan secara berjama'ah dan di mesjid, minimal 40 orang menurut ulama Syafi'iyah dan Hanabilah atau empat orang menurut ulama Hanafiyah.

d.       Didahului dengan dua khutbah.

Hal-hal yang membatalkan shalat Jum'at, ialah:

a.        Berakhirnya waktu zuhur pada saat melakukan shalat Jum'at, dan

b.       Jama'ah meninggalkan shalat sebelum imam sampai pada sujud pertama. Jika kedua hal ini terjadi, maka boleh dilakukan shalat zuhur.

C.       Hal-hal yang Disunahkan dan Hal-hal yang Tidak Diperbolehkan pada Waktu Shalat Jum'at

Ada beberapa hal yang disunahkan untuk dilakukan sehubungan dengan shalat Jum'at ini. Menurut Wahbah az-Zuhaili (ahli fiqih dan ushul fiqih), hal yang disunahkan itu adalah sebagai berikut: (1) mandi pada hari Jum'at (lebih baik beberapa saat sebelum berangkat ke masjid) dan memakai wewangian serta pakaian yang bagus; hal ini didasarkan pada hadits riwayat Ahmad, at-Tirmidzi, an-Nasa'I, dan Ibnu Majah dari Samrah; (2) segera berangkat untuk shalat Jum'at dalam keadaan berjalan kaki dengan tenang dan tidak terburu-buru sambil membaca bacaan tertentu atau berdzikir; (3) membersikan badan dan mempercantik diri sebelum shalat, seperti memotong kuku dan mencukur kumis; (4) mengambil tempat yang dekat dengan imam; (5) melakukan shalat Tahiyatul Masjid; (6) melakukan shalat sunah Jum'at; (7) membaca surah al-Fâtihah, surah al-Ikhlâs, dan al-Mu'awwizatain (surah al-Falaq dan surah an-Nâs) sesudah shalat Jum'at; dan (8) berpindah tempat bagi yang mengantuk pada shalat Jum'at.

Hal-hal yang tidak diperbolehkan dilakukan pada waktu Jum'at adalah sebgai berikut. (1) Menurut Mazhab Hanafi, haram melakukan shalat zuhur pada hari Jum'at secara berjama'ah pada tempat pelaksanaan Jum'at. (2) Menurut Mazhab Hanafi, haram pula mengadakan jual beli pada hari Jum'at apabila imam telah naik ke atas mimbar. (3) Melangkahi orang lain. (4) haram membangunkan orang dari tempat duduknya dengan maksud menduduki tempatnya. (5) Menurut Mazhab Maliki, makruh meninggalkan pekerjaan dan usaha pada hari Jum'at karena salat Jum'at hanya singkat.

D.      Rukun dan Syarat-syarat Dua Khutbah jum'at

Rukun khutbah Jum'at ada enam, yaitu:

a.        Memuji Allah pada tiap-tiap permulaan dua khutbahnya.

b.       Mengucapkan shalawat atas Rasulullah SAW dalam kedua khutbahnya.

c.        Membaca syahadatain (dua kalimat syahadat) pada dua khutbahnya.

d.       Berwasiat dengan taqwalah, yakni menganjurkan agar taqwa kepada Allah pada kedua khutbahnya.

e.        Membaca ayat Al-Quran walau seayat disalah satu kedua khutbahnya dan lebih utama di dalam khutbah yang pertama.

f.         Memohon ampunan bagi kaum muslimin dan muslimat, mu'minin dan mu'minat.

Di dalam kitab I'anatut Thalibin dinyatakan cukup dengan mendo'akan kaum muslimin dengan membaca "Rahimakumullah" artinya "Mudah-mudahan Allah memberi kamu rahmat". (Dibaca pada akhir khutbah kedua).

Syarat-syarat dua khutbah jum'at adalah: (1) kedua khutbah itu dilakukan sebelum shalat Jum'at dan sudah masuk waktu zuhur; (2) yang berkhutbah itu harus laki-laki yang dapat mendengar (bukan orang tuli), suci dari hadas besar dan kecil; (3) badan, pakaian, dan tempat khatib harus suci dari najis; (4) menutup aurat; (5) khutbah harus dilakukan dalam bangunan yang digunakan shalat jum'at; (6) berdiri ketika menyampaikan khutbah bagi yang mampu; (7) khutbah pertama dan kedua dilakukan secara berturut-turut; (8) duduk sebentar antara dua khutbah; (9) suara khatib harus keras sehingga dapat didengar paling sedikit oleh 40 orang jama'ah Jum'at; dan (10) rukun-rukun khutbah harus dengan bahasa Arab.  

BAB II

SHALAT JENAZAH

SHALAT JENAZAH (Ar.: salâh al-janâzah). Shalat yang harus dilakukan mukalaf untuk saudaranya sesama muslim yang meninggal dunia. Secara hukum jenazah mempunyai empat hak dari mereka yang masih hidup, yakni dimandikan, dikafani, dishalatkan dan dikuburkan. Shalah jenazah merupakan doa menjelang jenazah dikuburkan.

A.      Hukum dan Cara Pelaksanaan Shalat Jenazah

Hukum jumhur ulama sepakat bahwa shalat jenazah hukumnya fardlu kifayah, yakni kewajiban segenap umat Islam, namun cukup dipenuhi oleh sebagian dari mereka, sehingga walaupun satu atau dua orang saja yang melakukannya, maka kewajiban itu telah dapat terpenuhi dan mukalaf lain sudah terlepas dari kewajiban tersebut. Artinya mereka terlepas dari ancaman dosa, namun tidak memperoleh pahala, karena tidak melakukan apa-apa. Kesimpulan hukum tersebut didasarkan pada hadits Nabi SAW: Rasulullah SAW mendatangi seorang laki-laki yang baru meninggal, lalu menyuruh umat Islam yang ada: “Shalatkanlah saudaramu itu.” (HR. al-Bukhari dari Abu Hurairah).

            Cara pelaksanaan Shalat jenazah. Jenazah dapat dishalati secara sendirian dan boleh juga dishalati secara kolektif (sekaligus beberapa jenazah). Dan boleh pula satu jenazah dilakukan secara berjamaah dan dibuat tiga baris (shaf).

            Mayat diletakkan didepan imam dan posisi kepala berada di sebelah kanan imam, jika mayat itu laki-laki. Hendaknya imam berdiri didekat kepalanya jika mayat itu perempuan. Imam berdirinya menghadap didekat perutnya. Setelah itu lakukan:

a.  Niat (melakukan shalat mayit empat takbir menghadap kiblat karena Allah).

b. Takbiratul ihram (mengucap "Allahu Akbar" dengan niat).

c.  Membaca surat Al-Fâtihah (sebagaimana shalat-shalat yang lain, tetapi tidak perlu membaca surat lainnya).

d. Takbir kedua, membaca kepada Nabi, seperti:

اللهُمَّ صَلِّ عَلَى سَيِّدِنَا  مُحَمَّدٍ وَعَلَى الِ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ ، كَمَا صَلَّيْتَ عَلَى سَيِّدِ نَا إِبْرَاهِيْمَ وَعََلَى الِ سَيِّدِنَا إِبْرَاهِيْمَ وَبَارِكْ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَعَلَى اَلِ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ كَمَا بَارَكْتَ عَلَى سَيِّدِنَا إِبْرَاهِيْمَ وَعَلَى اَلِ سَيِّدِنَا إِبْرَاهِيْمَ فِى الْعَالَمِيْنَ إِنَّكَ حَمِيْدٌ مَجِيْدٌ.

"Berilah Shalawat kepada Nabi Muhammad SAW dan keluarga Nabi Muhammad SAW sebagaimana kau curahkan kepada keluarga Ibrahim. Dan berikanlah berkah kepada Nabi Muhammad dan keluarganya, seperti engkau telah memberi berkah kepada keluarga Ibrahim. Sesungguhnya engkau dzat yang Maha  Terpuji lagi Maha Mulia seluruh penjuru alam".

e.  Takbir yang ketiga, lalu membaca doa untuk mayit, minimal sebagai berikut:

اللهُمَّ اغْفِرْلَهُ وَارْحَمْهُ وَعَافِهِ وَعْفُ عَنْهُ

"Ya allah, ampunilah dia, berilah rahmat dan sejahtera dan maafkanlah dia".

f.   Takbir yang ke empat, lalu berdo'a, seperti:

اللهُمَّ لَا تَحْرِمْنَا أَجْرَهُ وَلَا تَفْتِنَّا بَعْدَهُ وَاغْفِرْ لَنَا وَلَهُ.

"Ya allah janganlah kiranya pahalanya tak sampai kepada kami dan janganlah engkau memberi fitnah sepeninggalnya, dan ampunilah kami dan dia".

g. Salam, sambil menengok kekiri dan kekanan.

B.       Syarat-syarat dan Rukun Shalat Jenazah

1. Syarat-syarat Shalat Jenazah

a.  Mayat harus muslim, sudah dimandikan dan dikafani, haram shalat jenazah untuk orang kafir.

b. Shalat mayit atau jenazah, sama seperti halnya shalat yang lainnya. Yaitu harus menutup aurat, suci dari hadas besar dan kecil, bersih badan, pakaian dan tempatnya serta menghadap kiblat.

c.  Letak mayit sebelah kiblat orang yang menshalatinya, kecuali shalat yang dilakukan diatas kubur dan ghaib.

2. Rukun Shalat Jenazah:

a.        Niat

b.       Berdiri bagi yang kuasa (kuat)

c.        Takbir empat kali

d.       Membaca fatihah

e.        Membaca shalawat atas nabi

f.         Mendoakan mayat

g.       Membaca salam

C.       Hikmah Syari'at Penyelenggaraan Shalat Jenazah

1.        Menunjukan tingginya ajaran Islam dalam menghormati pemeluknya, sebab orang yang sudah mati pun dihormati.

2.        Lebih mempertegas akan kesamaan derajat manusia disisi Allah, seperti tercermin dalam pengurusan jenazah, tidak membedakan kaya dan miskin.

3.        Menyadarkan orang yang masih hidup agar tidak sombong, karena mereka semuanya akan dijemput oleh kematian dan tidak berdaya apa-apa.

4.        Mendorong hidup tertib dan disiplin, sejak hidup sampai mati.

5.        Menggalang Ukhuwah Islamiyah yang sejati, dari masa hidup hingga kematiannya.

BAB III

SHALAT-SHALAT SUNAH

A.      Shalat Rawatib

Shalat rawatib adalah shalat sunah sebelum atau sesudah shalat fardhu. Shalat sunah rawatib ada dua macam:

1.        Rawatib Muakkadah (kuat), yaitu:

●       2 rakaat sebelum Subuh (disebut juga sunah fajar)

●       2 rakaat sebelum Zuhur

●       2 rakaat sesudah Zuhur

●       2 rakaat sesudah Maghrib

●       2 rakaat sesudah Isya

Hal ini sesuai dengan hadits Nabi SAW:

عَنْ عَبْدِ اللهِ بْنِ عُمَرَ قَالَ: حَفِظْتُ عَنْ رَسُوْلِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ رَكْعَتَيْنِ قَبْلَ الظُّهْرِ وَرَكْعَتَيْنِ بَعْدَ الظُهْرِ وَرَكْعَتَيْنِ بَعَْدَ المَغْرِبِ وَرَكْعَتَيْنِ بَعْدَ العِشَاءِ وَرَكْعَتَيْنِ قَبْلَ الغَدَاةِ (رواه البخارى ومسلم)

Dari Abdullah bin Umar, katanya: saya ingat dari Rasulullah SAW "dua rakaat sebelum Zuhur, dua rakaat sesudah Zuhur, dua rakaat sesudah Maghrib, dua rakaat sesudah Isya, dan dua rakaat sebelum Subuh". (HR. Bukhari dan Muslim)

2.        Rawatib Ghairu Muakkadah (kurang kuat), yaitu:

●       2 rakaat sebelum Zuhur

●       2 rakaat sesudah Zuhur

●       4 rakaat sebelum Ashar

●       2 rakaat sebelum Maghrib

●       2 rakaat sebelum Isya

Dasar-dasarnya sesuai dengan hadits Nabi SAW:

مَنْ حَافَظَ عََلَى أَرْبَعِ رَكَعَاتٍ قَبْلَ الظُّهْرِ وَأَرْبَعٍ بَعْدَهَا حَرَّمَهُ اللهُ عَلَى النَّارِ (رواه الترميذى)

"Barangsiapa yang selalu menjaga (mengerjakan) 4 rakaat sebelum Zuhur dan 4 rakaat sesudahnya, maka ia diharamkan oleh Allah dari neraka". (HR. Tirmidzi)

رَحِمَ اللهُ امْرَأً صَلَّى قَبْلَ العَصْرِ أَرْبَعًا (رواه الترميذى)

"Allah memberi rahmat kepada seseorang yang mengerjakan shalat 4 rakaat sebelum shalat Ashar". (HR. Tirmidzi)

صَلُّوا قَبْلَ المَغْرِبِ صَلُّوا قَبْلَ المَغْرِبِ ثُمَّ قَالَ فِى الثالِثَةِ لِمَنْ شَاءَ (رواه البخارى)

"Shalatlah sebelum Maghrib, shalatlah sebelum Maghrib", kemudian beliau bersabda untuk ketiga kalinya: "Bagi orang yang menghendakinya". (HR. Bukhari)

B.       Shalat Tahajjud

Shalat sunah ini waktunya sesudah bangun dari tidur lewat tengah malam hingga menjelang terbit fajar pagi (waktu Subuh). Shalat ini sekurang-kurangnya dikerjakan 2 rakaat 1 kali salam, dan sebanyak-banyaknya seberapa suka (tiap-tiap 2 rakaat 1 kali salam). Lafaz niatnya yaitu:

            أُصَلِّي سُنَّةََ التَّهَجُّدِ رَكْعَتَيْنِ لِلّهِ تَعَالَى

            "Aku sembahyang sunat tahajjud dua rakaat karena Allah Ta'ala"

            Setelah membaca surah al-Fâtihah pada rakaat pertama dibaca:

            قُلْ يَاأَيُّهَا الْكَافِرُونَ...الخ

            Pada rakaat kedua dibaca:

            قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ...الخ

            Dan ketika ruku' dan sujud dibaca tasbih ini sebanyak 3 kali:

            سُبْحَانَ ذِى الْجَبَرُوْتِ وَالْمَلَكُوْتِ وَالْكِبْرِيَاءِ وَالَعَظَمَةِ

            Seperti firman Allah SWT:

            وَمِنَ اللَّيْلِ فَتَهَجَّدْ بِهِ نَافِلَةً لَكَ عَسَى أَنْ يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقَامًا مَحْمُودًا

"Pada malam hari hendaklah engkau shalat tahajjud sebagai tambahan bagi engkau ke tempat yang dipuji". (QS. Al-Isrâ: 79)

C.       Shalat Dhuha

            Shalat Dhuha adalah shalat yang dikerjakan pada waktu matahari sedang naik setinggi tombak atau kurang lebih 7 hasta dari bumi (sekitar jam 08.00) sampai masuk waktu Zuhur atau tengah hari.

            Shalat Dhuha boleh dilakukan 8 rakaat 4 kali salam, dan sekurang-kurangnya 2 rakaat 1 kali salam. Lafaz niatnya yaitu:

            أُصَلِّي سُنَّةََ الضُّحَى رَكْعَتَيْنِ لِلّهِ تَعَالَى

            "Aku sembahyang sunat dhuha dua rakaat karena Allah Ta'ala".

            Setelah membaca surah al-Fâtihah pada rakaat pertama dibaca:

            وَالشَّمْسِ وَضُحَاهَا...الخ / قُلْ يَاأَيُّهَا الْكَافِرُونَ...الخ

            Pada rakat kedua dibaca:

            وَالضُّحَى...الخ / قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ...الخ

D.      Shalat Tarawih

            Sembahyang ini dikerjakan pada bulan Ramadhan, yaitu tatkala selesai shalat Isya. Pernah dicontohkan oleh Nabi SAW sebanyak 11 rakaat (8 rakaat tarawih dan 3 rakaat witir). Sedangkan dalam riwayat Imam Malik bahwa Saib bin Yazid mengatakan: Umar bin Khattab memerintahkan pada Ubay bin Ka'ab dan Tamim Addari untuk menjadi imam bersama orang banyak (dalam shalat tarawih) sebanyak 11 rakaat (HR. Malik). Seperti hadits riwayat Aisyah r.ha mengatakan:

مَا كَانَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَزِيْدُ فِى رَمَضَانَ وَلَا فِى غَيْرِهِ عَلَى احْدِى عَشْرَةَ رَكْعَةً (رواه البخارى)

"Tidak pernah Rasulullah SAW mengerjakan tambahan shalat sunah dalam bulan Ramadhan maupun pada yang lainnya kecuali atas 11 rakaat". (HR. Bukhari)

E.       Shalat Hari Raya

            Ada 2 hari raya dalam Islam yaitu hari raya Idul Fitri dan hari raya Idul Adha (1 Syawwal dan 10 Dzulhijjah).

            Adapun ketetapan hukum shalat hari raya ialah:

1.        Shalat hari raya hukumnya sunat muakkad.

2.        Waktunya mulai terbit fajar.

3.        Shalat tersebut dikerjakan dengan berjama'ah sebanyak 2 rakaat, dan sesudah shalat dibacakan khotbah. 

4.        Cara shalat hari raya:

a.        Niat    أُصَلِّي سُنَّةََ عِيْدُ الْفِطْرِ رَكْعَتَيْنِ لِلّهِ تَعَالَى 

b.       Bertakbir 7 kali pada rakaat pertama dan 5 kali pada rakaat kedua

c.        Diantara bacaan takbir yang dibaca adalah:

سُبْحَانَ اللهِ وَالحَمْدُ للهِ وَلَا الهَ إِلَّا اللهُ  وَاللهُ أَكْبَر

F.       Shalat Isyraq

            Shalat sunat Isyraq ini dalam hakikatnya adalah untuk memperbanyak amalan dan pendekatan diri kepada Allah SWT, disamping terdapat kelebihan yang lain, yaitu bisa mendapatkan pahala bagaikan melakukan haji dan umrah. Shalat Isyraq dikerjakan disaat ketika matahari tengah naik kemudian sembahyang ini dilakukan sebanyak 2 rakaat sampai 12 rakaat. Adapun rakaat sebenarnya tiada terbatas. Lafaz niatnya yaitu:

            أُصَلِّي سُنَّةََ الإِشْرَاقِ رَكْعَتَيْنِ لِلّهِ تَعَالَى

            Setelah membaca surah al-Fâtihah pada rakaat pertama dibaca:

            قُلْ يَاأَيُّهَا الْكَافِرُونَ...الخ

            Pada rakaat kedua dibaca:

            قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ...الخ

G.       Shalat Witir

            Shalat Witir hukumnya sunat muakkad. Waktunya sesudah shalat Isya samapi terbit fajar, sekurang-kurangnya 1 rakaat dan sebanyak-banyaknya (dalam hitungan ganjil). Lafaz niatnya yaitu:

            أُصَلِّي سُنَّةََ الوِتْرِ رَكْعَةً لِلّهِ تَعَالَى

            Kalau 2 rakaat niatnya yaitu:        

            أُصَلِّي سُنَّةََ الوِتْرِ رَكْعَتَيْنِ لِلّهِ تَعَالَى

            Sesudah membaca surah al-Fâtihah pada rakaat pertama dibaca:

            سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الْأَعْلَى...الخ

            Pada rakaat kedua dibaca:

            قُلْ يَاأَيُّهَا الْكَافِرُونَ...الخ

H.      Shalat Istikharah

            Sembahyang Istikharah adalah untuk memohon kepada Allah agar dapat menetapkan pilihan yang lebih baik dari dua hal yang belum diketahui baik buruknya, seperti dalam hadits Nabi SAW menyebutkan:

            مَا خَابَ مَنِ اسْتَخَارَ وَلَا نَدِمَ مَنِ اسْتَشَارَ وَلَا عَالَ مَنِ اقْتَصَدَ (رواه الطبرانى)

"Tidak ada yang rugi orang yang melakukan shalat istikharah dan tidak akan menyesal orang yang bermusyawarah dan tidak akan menyesal orang yang berhemat". (HR. Thabrani)

            Sembahyang ini boleh dikerjakan kapan saja, tetapi lebih diutamakan jika dikerjakan pada malam hari seperti shalat tahajjud, sekurang-kurangnya 2 rakaat dan sebanyak-banyaknya 6 rakaat dengan tiap-tiap 2 rakaat 1 kali salam. Lafaz niatnya yaitu:

            أُصَلِّي سُنَّةََ الإِسْتِخَارَةِِ رَكْعَتَيْنِ لِلّهِ تَعَالَى

            "Aku sembahyang sunat istikharah dua rakaat karena Allah Ta'ala".

           

Sesudah membaca surah al-Fâtihah pada rakaat pertama dibaca:

            قُلْ يَاأَيُّهَا الْكَافِرُونَ...الخ

            Pada rakaat kedua dibaca:

            قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ...الخ

BAB IV

PENUTUP

Shalat Jum'at hukumnya fardlu 'ainbagi setiap muslim yang mukalaf, laki-laki, merdeka, sehat, dan bukan musafir. Orang yang telah mengerjakan shalat Jum'at tidak diwajibkan mengerjakan shalat Zuhur lagi.

            Shalat jenazah wajib menurut ijma' ulama, yaitu fardlu kifayah. Jika dilaksanakan oleh sebagian umat, terlepaslah kewajiban lainnya. Yang mana orang yang hidup memiliki kewajiban untuk memandikan, mengkafani, menshalati dan menguburkannya.

            Shalat sunah pada umumnya dilaksanakan tidak dengan berjama'ah dan diperbolehkan dengan cara duduk meskipun kuat untuk berdiri.

DAFTAR PUSTAKA

●              Sabiq, sayid. 1977. Fiqih Sunnah 2. PT. AL-Ma'arif:Bandung.

●              Sabiq, Sayid. 1998. Fiqih sunnah 4. PT. AL- Ma'arif:Bandung.

●              Dahlan, Abdul Aziz. 2006. Ensiklopedi Hukum Islam. PT. Ihktiar Baru Van Hoeve:Jakarta (cetakan ketujuh)

●              Tim. 2005. Ensiklopedi Islam. PT Ichtiar Baru Van Voeve:Jakarta.

●              Azzabidi, Al-Imam Zainuddin Ahmad. 2004. PT. Mizan Pustaka:Bandung.

●              Bahreisy, Hussein. 1999. Kuliah Syari'at. Tiga Dua:Surabaya

●              Mughniyah, Muhammad Jawad. 1994. Fiqh Lima Mazhab. Basrie Press: Jakarta    

    

   

Read More

Jual Beli (Buyu')

DOWNLOAD RATUSAN MAKALAH

BAB I

PENDAHULUAN

Allah SWT telah menjadikan manusia masing-masing saling membutuhkan satu sama lain, supaya mereka tolong-menolong, tukar-menukar keperluan dalam segala urusan kepentingan hidup masing-masing, baik dengan jalan jual-beli sewa-menyewa bercocok tanam, atau perusahaan yang lain-lain. Baik dalam urusan kepentingan pribadi maupun kemaslahatan umat. Dengan demikian kehidupan masyarakat menjadi teratur dan subur, pertalian yang satu dengan yang lain pun menjadi teguh. Akan tetapi, sifat loba dan tamak tetap ada pada manusia. Suka mementingkan diri sendiri supaya hak masing-masing jangan sampai tersia-sia. Dan juga menjaga kemaslahatan umat agar pertukaran dapat berjalan dengan lancar dan teratur. Oleh sebab tiu, agama memberi peraturan yang sebaik-baiknya karena dengan teraturnya muamalat maka, penghidupan manusia jadi terjamin pula dengan sebaik-baiknya. Sehingga perbantahan dan dendam mendendam tidak akan terjadi. Jadi Allah SWT sudah mengatur dengan sedemikian rupa tentang bagaiman jual beli yang sesuai dengan rukun dan syarat yang di syari'atkannya. Untuk pembahasan selanjutnya tentang apa itu jual beli maka akan dibahas pada bab-bab selanjutnya.

BAB II

PEMBAHASAN

1.              JUAL BELI

1.              Pengertian jual beli

Menurut istilah (terminologi) yang dimaksut dengan jual beli adalah sebagai berikut.

1.        Menukar barang dengan barang, atau barang dengan uang dengan jalan melepaskan hak milik dari yang satu kepada yang lain atas dasar saling merelakan[1]

2.        Pemilik harta benda dengan jalan tukar menukar yang sesuai dengan aturan syara'.[2]

3.        Saling tukar harta, saling menerima, dapat dikelola (tasarruf) dengan ijab dan qabul, dengan cara yang sesuai dengan syara'.[3]

4.        Tukar-menukar benda dengan benda lain dengan cara yang khusus (dibolehkan).[4]

5.        Penukaran benda dengan benda lain dengan jalan saling merelakan atau memindahkan hak milik dengan ada penggantinya dengan cara yang diperbolehkan.[5]

6.        Akad yang tegak atas dasar penukaran harta dengan harta, maka jadilah penukaran hak milik secara tetap.[6]

Dari definisi diatas dapat dipahami bahwa inti jual beli adalah suatu perjanjian tukar-menukar benda atau barang yang mempunyai nilai secara suka rela diantara dua belah pihak, yang satu menerima benda-benda dan pihak lain menerimanya sesuai dengan perjanjian atau ketentuan yang telah dibenarkan syara', dan disepakati.

2.              Dasar hukum jual beli

Peraturan atau hukum jual beli dalam Islam ditetapkan sebagai berikut:

1.        Dibenarkan jual beli yang tidak berbentuk riba.

2.        Dalam jual beli perlu ada ijab qabul (tanda terima) yang diucapkan dengan lisan atau perkataan, dan dibolehkan dalam hati masing-masing.

3.        Dilarang memperjual belikan darah, bangkai, hasil pencurian, wakaf, milik umum, minuman keras, babi, barang yang tidak ada harganya, dan barang yang tidak ada pemiliknya.

4.        Akad jual beli harus dilaksanakan dalam satu mejlis, dapat diterima (taslim) dan dapat dipegang (qabadh).

5.        Dalam jual beli dibenarkan adanya hak meneruskan atau membatalkan suatu pembelian suatu barang jika misalnya terdapat cacat ('aib) atau melihat kepada keadaannya, dan menurut Imam Hanafi dan Imam maliki "hak Khiyar" tersebut tidak boleh dari tiga hari.

6.        Dalam jual tersebut harus dilaksanakan oleh orang yang berakal, sedangkan pada anak kecil dibenarkan untuk benda-benda yang tidak bernilai tinggi, kecuali jika mereka telah dewasa ( umur 15 tahun)

7.        Jika barang–barang tersebut ditimbang atau diukur maka timbangan atau ukurannya harus tertentu dan diakui.

8.        Larangan menawar tawaran orang lain ataupun menjual sesuatu dengan yang sudah dibeli oleh orang lain.

9.        Larangan menimbun barang pada saat masyarakat banyak memerlukan barang tersebut.

10.     Larangan jual beli kearah yang bermaksiat kepada Tuhan. Misalnya menjual patung untuk disembah.

11.     Larangan jual beli yang berunsur kepada penipuan atau paksaan.

12.     Dalam jual beli harus terlihat jelas bendanya tetapi diperbolehkan dengan melihat contohnya seperti pesanan buku-buku.[7]

3.              Rukun jual beli

1.        Penjual dan pembeli

Syaratnya adalah:

a.        Berakal, agar dia tidak terkecoh. Orang yang gila atau bodoh tidak sah jual belinya.

b.       Dengan kehendak sendiri (bukan dipaksa)

c.        Tidak mubazzir (pemboros), sebab harta orang yang mubazzir itu ditangan walinya.

d.       Baligh (berumur 15 tahun keatas atau dewasa).

2.        Uang dan benda yang di beli

Syaratnya adalah:

a.        Suci

Barang najis tidak sah dijual dan tidak boleh dijadikan uang untuk dibelikan, seperti kulit binatang atau bangkai yang belum disamak.

b.       Ada manfaatnya.

Tidak boleh menjual sesuatu yang tidak ada manfaatnya. Dilarang pula mengambil tukarannya karena hal itu termasuk dalam arti menyia-nyiakan (memboroskan) harta yang terlarang dalam kitab suci.

c.        Barang itu dapat diserahkan

Tidak sah menjual suatu barang yang tidak dapat diserahkan kepada yang membeli, misalnya ikan dalam laut, barang rampasan yang masih berada di tangan yang merampasnya, barang yang dijaminkan sebab semua itu mengandung tipu daya (kecohan).

d.       Barang tersebut merupakan kepunyaan si penjual, kepunyaan yang diwakilnya, atau yang mengusahakannya.

e.        Barang tersebut diketahui oleh si penjual dan si pembeli zat, bentuk, kadar (ukuran), dan sifat-sifatnya jelas sehingga diantara keduanya tidak akan terjadi kecoh mengecoh.

3.        Lafaz ijab dan Qabul

a.        Ijab adalah perkataan penjual, umpamanya: "saya jual barang ini sekian".

b.       Qabul adalah ucapan si pembeli, "saya terima (saya beli dengan harga sekian)" keterangannya yaitu ayat yang mengatakan bahwa jual beli itu suka sama suka, dan juga sabda Rasulullah SAW. dibawah ini:

إِنَّمَا الْبَيْعُ عَنْ تَرَاضٍ (رواه إبن حبان)

"Sesungguhnya jual beli itu hanya sah jika suka sama suka" (Riwayat Ibnu Hibban).

4.              Syarat jual beli

Agar jual beli jadi sah, diperlukan terpenuhnya syarat-syarat sebagai berikut:

Diantaranya yang berkaitan dengan orang yang berakad. Yang berkaitan dengan yang diakadkan atau tempat berakad, artinya harta yang akan dipindahkan dari kedua belah pihak yang melakukan akad, sebagai harga atau yang dihargakan.

a.        Syarat orang yang berakad:

Untuk orang yang melakukan akad disyaratkan:

Berakal dan dapat membedakan (memilih). Akad orang gila, orang mabuk, anak kecil yang tidak dapat membedakan (memilih) tidak sah. Jika orang gila dapat sadar seketika dan gila seketika (kadang-kadang sadar kadang-kadang gila), berakal dan dapat membedakan (memilih). Akad orang gila, orang mabuk, anak kecil yang tidak dapat membedakan (memilih) tidak sah.jika orang gila dapat sadar seketika dan gila seketika (kadang-kadang sadar kadang-kadang gila), maka akad yang dilakukannya pada waktu sadar dinyatakan sah, dan ketika yang dilakukan ketika gila tidak sah.

Akad anak kecil yang sudah dapat membedakan dinyatakan valid (sah), hanya kevalidannya tergantung pada izin walinya.

b.       Syarat barang yang diakadkan:

1. Bersihnya barang.

2. Dapat dimanfaatkan.

3. Milik orang yang melakukan akad.

4. Mampu menyerahkannya.

5. Mengetahui.

6. Barang yang diakadkan ada di tangan. 

1.5    Bentuk-bentuk jual beli yang terlarang

         Mengenai jual beli yang tidak diizinkan oleh agama, disini akan diuraikan beberapa cara sebagai contoh perbandingan bagi yang lainnya, yang menjadi pokok sebab timbulnya larangan adalah:

1) menyakiti si penjual, pembeli, atau orang lain 2) menyempitkan gerakan pasaran 3) merusak ketentraman umum.

1.      Membeli barang dengan harga yang lebih mahal daripada harga pasar, sedang dia tidak menginginkan barang itu, tetapi semata-mata supaya orang lain tidak dapat membeli barang itu. Dalam hadits diterangkan bahwa jual beli yang demikian itu dilarang.

2.      Membeli barang yang sudah dibeli orang lain yang masih dalam masa khiyar.

Sabda Rasulullah SAW:

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَا يَبِعْ بَعْضُكُمْ عَلى  بَيْعِ بَعْضٍ

“Dari Abu Hurairah, Rasulullah SAW telah bersabda: ‘Janganlah diantara kamu menjual sesuatu yang sudah dibeli oleh orang lain”. (sepakat ahli hadits).

3.      Mencegat orang-orang yang datang dari desa diluar kota, lalu membeli barangnya sebelum mereka sampai ke pasar dan sewaktu mereka belum mengetahui harga pasar. Sabda Rasulullah SAW:

عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ قَالَ رَسُوْلُ اللهِ صَلى اللهْ عليهِ وسَلَّمَ لَا تَتَلَقُوْا الرُّكْبَانِ (متفق عليه)

“Dari Ibnu Abbas, “Rasulullah SAW bersabda:‘Janganlah kamu mencegat orang-orang yang akan ke pasar dijalan sebelum mereka sampai di pasar”. (sepakat ahli hadits).

         Hal ini tidak diperbolehkan karena dapat merugikan orang desa yang datang dan mengecewakan gerakan pemasaran karena barang tersebut tidak sampai di pasar.

4.      Membeli barang untuk ditahan agar dapat dijual dengan harga yang lebih mahal, sedangkan masyarakat umum memerlukan barang itu. Hal ini dilarang karena dapat merusak ketentraman umum.

Sabda Rasulullah SAW:

لا تَحْتَكِرُ إِلا خَاطِئٌ

“Tidak ada orang yang menahan barang kecuali orang yang durhaka (salah).” (Riwayat Muslim).

5.      Menjual suatu barang yang berguna, tetapi kemudian  dijadikan alat maksiat oleh yang membelinya.

Firman Allah SWT:

         

“Dan tolong-menolonglah kamu dalam (mengerjakan) kebajikan dan takwa, dan jangan tolong-menolong dalam berbuat dosa dan pelanggaran”. (al-Maidah : 2).

6.      Jual beli yang disertai tipuan berarti dalam urusan jual beli itu ada tipuan, baik dari pihak pembeli maupun dari penjual, pada barang ataupun ukuran dan timbangannya.

               Sabda Rasulullah SAW:

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ رََسُوْلُ اللهِ صَلى اللهُ عليهِ وسلمَ مَرَّ على صُبْرَةِ طَعَامٍ فَأَدْخَلَ يَدَهُ فيها فَنَالَتْ أَصَابِعُهُ بَلَلًا فَقَالَ مَاهَذا يَا صَاحِبَ الطعَامِ قَالَ أَصابَتْهُ السَّمَاءُ يَا رَسُوْلُ اللهِ قَالَ أَفَلَا جَعَلْتَهُ فَوْقَ الطعامِ كَيْ يَرَاهُ الناسُ مَنْ غَشَّى فَلَيْسَ مِنِّي (رواه مسلم)

“Dari Abu Hurairah, bahwasanya Rasulullah pernah melalui suatu onggokan makanan yang bakal dijual, lantas beliau memasukkan tangan beliau ke dalam onggokan itu, tiba-tiba di dalamnya jari beliau meraba yang basah, beliau keluarkan jari beliau yang basah itu seraya berkata: ’Apakah ini?’ Jawab yang punya makanan: ‘Basah karena hujan, ya Rasulullah’ beliau bersabda: ‘Mengapa tidak engkau taruh dibagian atas supaya dapat dilihat orang?, barangsiapa yang menipu, maka ia bukan umatku.’ (Riwayat Muslim).

         Dalam hadits tersebut jelaslah bahwa menipu itu haram, berdosa besar. Semua ulama sepakat bahwa perbuatan itu sangat tercela dalam agama, menurut akalpun tercela.

         Jual beli tersebut dipandang sah, sedangkan hukumnya haram karena kaidah ulama fiqh berikut ini : ‘Apabila larangan urusan muamalat itu karena karena hal yang di luar urusan muamalat, larangaan itu tidak menghalangi sahnya akad.

Simpulan

1.        Jual beli adalah suatu perjanjian tukar menukar benda atau barang yang mempunyai nilai secara sukarela diantara kedua belah pihak, yang satu menerima benda-benda dan pihak yana lain menerimanya sesuai dengan perjanjian atau ketentuan yang telah dibenarkan syara’ dan disepakati.

2.        Rukun jual beli:

1.        Akad (ijab qabul)

2.        Orang-orang yang berakad (penjual dan pembeli)

3.        Ma’kud alaih (objek akad)

3.        Syarat jual beli

1.        Berakal

2.        Dengan kehendak sendiri

3.        Tidak mubazir (pemboros)

DAFTAR PUSTAKA

Sudarsono, 1992, Pokok-Pokok Hukum Islam, Rineka Cipta:Jakarta.

Suhendi, Hendi, Fiqih Muamalah, PT Raja Grafindo Persada:Jakarta.

Sabiq, Sayid, Fiqih Sunnah, PT. Al-Ma’arif:Bandung.

Rasyid, Sulaiman, 1996. Fiqih Islam, Sinar Baru Algesindo:Jakarta

[1]Lihat Idris Ahmad, Fiqh Al-Syafi’iyah, hlm. 50.

[2]Lihat Nawawi, 1956:130.

[3]Taqiyuddin, Kifayat Al-Akhyar, t.t. hlm.329

[4]Lihat Zakaria, t.t. hlm. 157.

[5]Lihat Fiqh Al-Sunnah, hlm. 126.

[6]Lihat Hasbi Ash-Shiddiqie, Fiqh Muamalah, hlm. 97.

[7]Husein Bahreisj, Pedoman Fiqh Islam,Passin, hlm 167-169. 

Read More

Sewa Menyewa (Ijarah)

DOWNLOAD RATUSAN MAKALAH

BAB I

PENDAHULUAN

Ijarah menurut syara' adalah perjanjian atau perikatan mengenai pemakaian dan pemungutan hasil dari manusia, benda atau binatang. Dalam bahasa arab ijarah adalah sewa-menyewa.

Ijarah merupakan perjanjian yang bersifat kosensual, mempunyai kekuatan hukum yaitu pada saat sewa-menyewa berlangsung, setiap yang dapat di ambil manfaatnya serta setiap keadaannya adalah sah untuk di persewakan.

Dalam kehidupan sehari-hari yang demikian ini merupakan pengetahuan bagi manusia dalam melakukan hal tersebut yang secara muthlak persewaan itu adalah bayar dimuka, kecuali disyaratkan bayar belakang. Dan dalam peristilahan sehari-hari pihak yang menggadaikan di sebut dengan "pemberi gadai" dan yang menerima gadai dinamakan "penerima atau pemegang gadai" maka dari itu pengertian gadai yang ada dalam syari'at Islam agak berbeda dengan pengertian gadai yang ada dalam hukum positif kita sekarang ini, sebab pengertian gadai dalam hukum positif kita sekarang ini, cenderung dengan pengertian yang ada dalam kitab Undang-Undang Hukum Perdata (KUH. Perdata).

A. SEWA-MENYEWA DAN UPAH (IJARAH)

a. Pengertian

Sebelum dijelaskan arti sewa-menyewa dan upah atau ijarah, terlebih dahulu akan dikemukakan mengenai makna operasional ijarah itu sendiri. Idris ahmad dalam bukunya yang berjudul Fiqih Syafi'i[1] berpendapat bahwa ijarah adalah upah-mengupah. Hal ini terlihat ketika beliau menerangkan rukun dan syarat upah-mengupah, yaitu mu'jir dan musta'jir (yang memberikan upah dan yang menerima upah), sedangkan Kamaluddin A. Marzuki sebagai penerjemah Fiqh Sunnah karya Sayyid Sabiq[2] menjelaskan makna ijarah dengan sewa menyewa.

Dari dua buku tersebut ada perbedaan terjemahan kata ijarah dari bahasa Arab kedalam bahasa Indonesia. Antara sewa dengan upah ada perbedaan makna operasional, sewa biasanya digukan untuk benda, seperti "seorang mahasiswa menyewa kamar untuk tempat tinggal selama kuliah", sedangkan upah digunakan untuk tenaga, seperti "para karyawan bekerja di pabrik dibayar gajinya (upahnya) satu kali dalam seminggu. Dalam bahasa Arab upah dan sewa di sebut ijarah.

Al-Ijarah berasal dari kata al-ajru yang arti menurut bahasa ialah al-'iwadh yang arti bahasa Indonesianya ialah ganti dan upah.

Sedangkan menurut istilah, para ulama berbeda-beda mendefinisikan ijarah, antara lain sebagai berikut:

1.        Menurut Hanafiyah bahwa ijarah ialah:

عُقْدٌ يُفِيْدُ تَمِلْيكُ مَنْفَعَةٍ مَعْلُوْمَةٍ مَقْصُوْدَةٍ مِنَ الْعَيْنِ اْلمُسْتَاْجِرَةِ بِِعَوْضٍٍ

"Akad untuk membolehkan pemilikan manfaat yang diketahui dan di sengaja dari suatu yang disewa dengan imbalan".

2.        Menurut Malikiyah bahwa ijarah ialah:

تَسْيِةُ التَعَاقُدِعَلَى مَنْفَعَةِ اْلآدَمِىّ وَبِعْضِ الْمَنْقُوْلاَنِ  

”Nama bagi akad-akad untuk kemanfaatan yang bersifat manusiawi dan untuk sebagian yang dapat dipindahkan”

3.        Menurut Syaikh Syihab Al-Din dan Syaikh Umairah bahwa yang dimaksud dengan ijarah ialah:

عَقْدٌ عَلَى مَنْفَعَةٍ مَعْلُوْمَةٍ مَقْصُوْدَةٍ قَابِلَةٍ لِلْبَذْلِ وَاْلإِبَاحَةِ بِعِوَضٍ وَضْعًا

"Akad atas manfaat yang di ketahui dan disengaja untuk memberi dan membolehkan dengan imbalan yang diketahui ketika itu".

4.        Menurut Muhammad Al-Syarbini al-Khatib bahwa yang dimaksud dengan ijarah adalah:

تَمْلِيْكُ مَنْفَعَةٍ بِعَوْضٍ بِشُُرُوْطِ

"Pemilikan manfaat dengan adanya imbalan dan syarat-syarat".[3]

5.        Menurut Sayyid Sabiq bahwa ijarah ialah suatu jenis akad untuk mengambil manfaat dengan jalan penggantian".

6.        Menurut Hasbi ash-Shiddiqie bahwa ijarah ialah:

عَقْدٌ مَوْضُوْعَةِ اْلمُبَادَلَةِ عَلَى مَنْفَعَةِالشَّيْءِ بِمُدَّةِ مَحْدُوْدَةٍ أى تَمْلِيْكُهَا بِعِوَضٍ فَهِيَ بَيْغُ اْلمَنَافِعِ

"Akad yang obyeknya ialah yang penukaran manfaat untuk masa tertentu, yaitu pemilikan manfaat dengan imbalan, sama dengan menjual manfaat."

7.        Menurut Idris Ahmad bahwa upah artinya mengambil manfaat dengan jalan memberi ganti menurut syarat-syarat tertentu.

Berdasarkan definisi-definisi di atas, kiranya dapat dipahami bahwa ijarah adalah menukar sesuatu dengan ada imbalannya, diterjemahkan dalam bahasa Indonesia berarti sewa-menyewa dan upah mengupah, sewa-menyewa adalah:

بَيْعُ الْمَنَافِعِ

"menjual manfaat"

Dan upah mengupah adalah:

بَيْعُ اْلقُوَّةِ

"menjual tenaga atau kekuatan"

Menurut H. Moh. Anwar menerangkan bahwa : Ijarah, ialah perakadan (perikatan) pemberian kemanfaatan (jasa) kepada orang lain dengan syarat memakai 'iwadh (penggantian/balas jasa) dengan berupa uang atau barang yang ditentukan.

Didalam istilah hukum Islam orang yang menyewakan disebut dengan "Mu'ajjir", sedangkan orang menyewa disebut dengan Musta'jir", benda yang disewakan diistilahkan dengan "Ma'jur" dan uang sewa atau imbalan atas pemakaian manfaat barang tersebut disebut dengan "Ajaran atau Ujrah".

Kebolehan transaksi ijarah ini didasarkan sejumlah keterangan Al-quran dan Hadits. Antara lain sebagaina di bawah ini.

….                             

 Dan jika kamu ingin anakmu disusukan oleh orang lain, Maka tidak ada dosa bagimu apabila kamu memberikan pembayaran menurut yang patut. bertakwalah kamu kepada Allah dan ketahuilah bahwa Allah Maha melihat apa yang kamu kerjakan (al-Baqarah: 233)

ْ                            

   Apakah mereka yang membagi-bagi rahmat Tuhanmu? Kami telah menentukan antara mereka penghidupan mereka dalam kehidupan dunia, dan Kami telah meninggikan sebahagian mereka atas sebagian yang lain beberapa derajat, agar sebagian mereka dapat mempergunakan sebagian yang lain. dan rahmat Tuhanmu lebih baik dari apa yang mereka kumpulkan.  (Al-Zukhruf:32).  

عن ابن عباس قال : إحتجم رسول الله ص.م. واعطى الذى حجمه اجره (رواه البخارى)

”Diriwayatkan dari Ibn Abbas ra. bahwasanya Rasulullah SAW pernah berbekam, kemudian beliau memberikan kepada tukang bekam tersebut upahnya ”[4]

عن ابن عمر رضي الله عنه قال: قال رسول الله اعطوا الأجير أجره قبل ان يجف عرقه (رواه ابن ماجه)

”Diriwayatkan dari Umar ra. bahwasanya Nab Muhammad SAW bersabda, “berikanlah upah pekerja sebelum kering keringatnya ”[5]

b. Dasar Hukum Ijarah

Dasar-dasar hukum atau rujukan ijarah adalah al-Quran, al-Sunnah dan al-Ijma’.

Dasar hukum ijarah dalam al-Quran adalah:

     

Jika mereka menyusukan (anak-anak)mu untukmu Maka berikanlah kepada mereka upahnya. (Al-Thalaq:6)

             

Salah seorang dari kedua wanita itu berkata: "Ya bapakku ambillah ia sebagai orang yang bekerja (pada kita), karena Sesungguhnya orang yang paling baik yang kamu ambil untuk bekerja (pada kita) ialah orang yang kuat lagi dapat dipercaya". (Al-Qashash: 26).

Dasar hukum ijarah dari Al-Hadits adalah:

أُعْطُوا الأَجِيْرَ أَجْرَهُ قَبْلَ اَنْ يَجِفَ عُرُقُهُ (رواه ابن ماجه)

”Berikanlah olehmu upah orang sewaan sebelum keringatnya kering” (Riwayat Ibnu Majah).

احْتَجِمْ وَاعْطِ الحُجَّامَ أَجْرَهُ (رواه البخارى ومسلم)

”Berbekamlah kamu, kemudian berikanlah olehmu upahnya kepada tukang bekam itu” (Riwayat Bukhari dan Muslim).

كُنَّا نُكْرِى الأَرْضَ بِمَا عَلىَ السَّوَافِى مِنَ الزَرَعِ فَنَهَى رَسُوْلُ اللهِ ص.م. ذلِكَ وَأَمَرَنَا بِذَهَبٍ أَوْ وَرَقٍ (رواه احمد وابوداود)

”Dahulu kami menyewa tanah dengan jalan membayar dari tanaman yang tumbuh. Lalu Rasulullah melarang kami cara itu dan memerintahkan kami agar membayarnya dengan uang mas atau perak” (Riwayat Ahmad dan Abu Dawud)

Landasan Ijma’nya ialah semua umat bersepakat, tidak ada seorang ulama pun yang membantah kesepakatan (ijma’) ini, sekalipun ada beberapa orang diantara mereka yang berbeda pendapat, tetapi hal itu tidak dianggap.[6]

Landasan Qur’aninya

1. Allah berfirman:

                              

Apakah mereka yang membagi-bagi rahmat Tuhanmu? Kami telah menentukan antara mereka penghidupan mereka dalam kehidupan dunia, dan Kami telah meninggikan sebahagian mereka atas sebagian yang lain beberapa derajat, agar sebagian mereka dapat mempergunakan sebagian yang lain. dan rahmat Tuhanmu lebih baik dari apa yang mereka kumpulkan. (Al-Zukhruf:32).

Landasan Sunnahnya

1.        Al-Bukhari meriwayatkan, bahwa Nabi SAW, pernah menyewa seseorang dari Bani Ad Diil[7] bernama Abdullah bin Al-Uraiqith. Orang ini penunjuk jalan yang professional.

2.        Diriwayatkan oleh Ibnu Majah, bahwa Nabi SAW, bersabda :

أُعْطُوا الأَجِيْرَ أَجْرَهُ قَبْلَ اَنْ يَجِفَ عُرُقُهُ (رواه ابن ماجه)

”Berikanlah olehmu upah orang sewaan sebelum keringatnya kering” (Riwayat Ibnu Majah).

3.        Ahmad, Abu Daud dan An-Nasa’I meriwayatkan dari Saad bin Abi Waqash r.a., berkata:

كُنَّا نُكْرِى الأَرْضَ بِمَا عَلىَ السَّوَافِى مِنَ الزَرَعِ فَنَهَى رَسُوْلُ اللهِ ص.م. ذلِكَ وَأَمَرَنَا بِذَهَبٍ أَوْ وَرَقٍ (رواه احمد وابوداود)

”Dahulu kami menyewa tanah dengan jalan membayar dari tanaman yang tumbuh. Lalu Rasulullah melarang kami cara itu dan memerintahkan kami agar membayarnya dengan uang mas atau perak” (Riwayat Ahmad dan Abu Dawud).

c. Unsur-unsur Ijarah

            Ijarah menjadi sah dengan ijab kabul lafaz sewa atau kuli dan yang berhubungan dengannya, serta lafaz (ungkapan) apa saja yang dapat menunjukkan hal tersebut.

Persyaratan orang yang berakad :

            Untuk kedua belah pihak yang melakukan akad disyaratkan berkemampuan, yaitu kedua-duanya berakal dan dapat membedakan. Jika salah seorang yang berakad itu gila atau anak kecil yang belum dapat membedakan, maka akad menjadi tidak sah.

            Mazhab Imam Asy-Syafi’i dan Hambali menambahkan satu syarat lagi, yaitu baligh. Menurut mereka akad anak kecil sekalipun sudah dapat membedakan, dinyatakan tidak sah.

B.GADAI

a. Pengertian

Gadai menurut bahasa berarti menggadaikan, merungguhkan  رَهَنَ- يَرْهَنُ- رَهَنًا atau jaminan (borg).[8] Sementara menurut istilah adalah suatu barang yang dijadikan peneguhan/penguat kepercayaan dalam utang piutang. Barang itu boleh dijual kalau utang tak dapat dibayar, hanya penjualan itu hendaklah dengan keadilan (dengan harga yang berlaku waktu itu).[9] Dan menurut Drs.H.Moh.Rifa’i, gadai adalah menjadikan suatu benda yang berupa harta dan ada harganya, sebagai jaminan, dan akan dijadikan pembayaran jika utang itu tidak dapat dibayar.[10]

Drs. Masyfuk Zuhdi, dalam bukunya Masail Fiqhiyah menjelaskan definisi gadai sebagai berikut : ”gadai ialah perjanjian (akad) pinjam meminjam dengan menyerahkan barang sebagai tanggungan utang”.[11]

Dalam istilah bahasa Arab “gadai” diistilahkna dengan “rahn” dan dapat juga dinamai dengan “al-habsu”. Secara etimologis (artinya kata) rahn berarti ”tetap atau lestari” sedangkan ”al-habsu” berarti ”penahanan”.

Adapun pengertian yang terkandung dalam istilah tersebut ”menjadikan barang yang mempunyai nilai harta menurut pandangan syara’ sebagai jaminan utang, hingga orang yang bersangkutan boleh mengambil hutang atau ia bisa mengambil sebagian (manfaat) barangnya itu (Sayid Sabiq, 12, 1988 : 139)”.

Istilah yang digunakan fiqih untuk gadai adalah al-rahn. Ia adalah sebuah akad utang piutang yang disertai dengan jaminan (atau agunan). Sesuatu yang dijadikan sebagai jaminan disebut marhun, pihak yang menyerahkan jaminan disebut rahin, sedangkan pihak yang menerima jaminan disebut murtahin.

Pandangan fuqaha tentang kebolehan akad gadai didasarkan pada keterangan al-Quran dan al-Hadits, antara lain sebagai berikut ini:

                         

Dan jika kamu (tetap) dalam keraguan tentang Al Quran yang Kami wahyukan kepada hamba Kami (Muhammad), buatlah satu surat (saja) yang semisal Al Quran itu dan ajaklah penolong-penolongmu selain Allah, jika kamu orang-orang yang benar. (al-Baqarah: 283).

ان النبي ص.م. اشترى طعاما يهودى إلى اجل ورهنه درعا من حديد.

”Rasulullah SAW membeli suatu makanan dari seorang Yahudi secara tidak tunai dan beliau meminjamkan baju besinya”.

            b. Dasar Hukumnya

            Menyangkut perjanjian gadai ini dalam syari’at Islam dihukumkan sebagai perbuatan jaiz atau yang dibolehkan, baik menurut ketentuan al-Quran, Sunah maupun Ijma’ Ulama.

            Dasar hukum tentang kebolehan ini dapat dilihat dalam ketentuan al-Quran Al-Baqarah ayat 283 yang artinya berbunyi sebagai berikut:

”Jika kamu berada dalam perjalanan, dan tiada mendapatkan seorang penulis, hendaklah ada barang tanggungan yang dipegang”. (H.B. Jassin, 1991 : 631).

Dari kalimat ‘hendaklah ada barang tanggungan’ dapat diartikan sebagai ”gadai”.

Sedangkan dalam Sunah Rasulullah SAW dapat diketemukan dalam ketentuan hadits yang diriwayatkan oleh Bukhari dari Aisyah r.a, berkata:

”Rasulullah SAW pernah membeli makanan dari orang Yahudi dan beliau menggadaikan kepadanya baju besi beliau”. (Sayid Sabiq, 12, 1988 : 140).

            Berkaitan dengan pembolehan perjanjian gadai ini, jumhur ulama juga berpendapat boleh dan mereka (jumhur ulama tersebut) tidak pernah berselisih/bertentangan pendapat.

c. Unsur-unsur Gadai

            Adapun yang menjadi rukun gadai ini adalah:

1.        Adanya lafaz, yaitu pernyataan ada perjanjian gadai.

2.        Adanya pemberi gadai dan penerima gadai.

3.        Adanya barang yang digadaikan.

4.        Adanya utang.

d. Hukum Memanfaatkan Barang Gadai

            Menyangkut pemanfaatan barang gadaian menurut ketentuan hukum Islam tetap merupakan hak si penggadai, termasuk hasil barang gadaian tersebut, seperti, anaknya, buahnya, bulunya.

Sebab perjanjian dilaksanakan hanyalah untuk menjamin utang bukan untuk mengambil suatu keuntungan, dan perbuatan pemegang gadai memanfaatkan barang gadaian adalah merupakan perbuatan (qirad ialah harta yang diberikan kepada seseorang, kemudian dia mengembalikannya setelah ia mampu) yang melahirkan kemanfaatan, dan setiap jenis qirad yang melahirkan kemanfaatan dipandang sebagai riba.

Namun demikian apabila jenis barang gadaian tersebut berbentuk binatang yang bisa ditunggangi atau diperah susunya, maka si penerima gadai dibolehkan untuk menggunakan atau memerah susunya, hal ini dimaksudkan sebagai imbalan jerih payah sipenerima gadai memelihara dan memberi makan binatang gadaian tersebut, sebab orang yang menunggangi atau memerah susu binatang mempunyai kewajiban untuk memberi makan binatang itu.

Dasar hukum pembolehan ini dapat diperhatikan dalam ketentuan sunah Rasulullah SAW yang diriwayatkan oleh Jama’at kecuali Muslim dan An-Nasa’i yang artinya berbunyi sebagai berikut:

”Dari Abu Hurairah, dari Nabi SAW, beliau bersabda: Boleh menunggangi binatang gadaian yang ia beri makan, begitu juga boleh mengambil susu binatang gadaian jika ia memberi makan. Kewajiban yang menunggangi dan mengambil susu memberi makan”. (Sayid Sabiq, 12, 1988 : 142-143).  

BAB III

PENUTUP

Simpulan

Al-Ijarah berasal dari kata Al-Ajru  yang berarti Al-Iwadhu (ganti). Dari sebab itu Ats-Tsawab (pahala) dinamai ajru (upah).

Menurut pengertian syara’ : al-Ijarah ialah ”sutau jenis akad untuk mengambil manfaat dengan jalan penggantian ”.

Gadai dalam istilah bahasa Arab disebut juga dengan ”rahn” atau ”al-habsu” yang berarti sebuah akad utang piutang yang disertai dengan jaminan. Suatu yang dijadikan sebagai jaminan disebut marhun, pihak yang menyerahkan jaminan disebut rahin, sedangkan pihak yang menerima jaminan disebut murtahin. Dalam peristilahan sehari-hari pihak yang menggadaikan disebut dengan pemberi gadai dan yang diberi gadai dinamakan penerima gadai

DAFTAR PUSTAKA

Suhrawardi Pasaribu, Chairuman, 1994. Hukum Perjanjian dalam Islam. Jakarta:Sinar Grafika.

Sodarsono, 1993. Pokok-Pokok Hukum Islam. Jakarta:Rineka Cipta.

Suhendi, hendi, 1997. Fiqih Muamalah. Jakarta:PT Raja Grafindo Persada

Sabiq, Sayid, 1997. Fiqih Sunnah. Bandung:PT  Al-Ma’arif.

Bakry, Nazar, 1994. Problematika Pelaksanaan Fiqih Islam. Padang.

Mas’adi, Ghufron, 2002. Fiqih Muamalah Kontekstual. Semarang.

[1]Lihat, hlm. 139.

[2]Lihat Fiqh al-Sunnah. Hlm. 1.

[3]Al-Khatib, Al-Iqna,hlm. 70.

[4]Hadis ini diriwayatkan oleh Bukhari, Muslim dan Ahmad, baca Subulus Salam, Juz III, hlm. 80.

[5]Ibid., hlm. 81.

[6]Lihat Fiqih al-Sunnah, hlm. 18.

[7]Suatu cabang dari kabilah ‘Abdu Qais

[8]Mahmud Yunus, Kamus Arab Indonesia, Penerbit Yayasan Penyelenggara Penterjemah Penafsir al-Quran, Jakarta tahun 1973 hlm. 188.

[9]H.Sulaiman Rasyid, Fiqih Islam, Penerbit At-Tahiriyah Jakarta, tahun 1973 hlm.295.

[10]Drs. H. Moh. Rifa’I,  Fiqih Islam Lengkap, Penerbit Pustaka Indonesia, Jakarta, tahun 1978 hlm.423.

[11]Hadits ini diriwayatkan oleh Imam Bukhari dari Aisyah r.a baca hadits al-Bukhari, dalam kitab al-buyu’, nomor 1926. 

Read More